강단 십자가 부착 금지

 

이승구 교수 (합동신학대학원대학교)

 

2015년 9월에 모였던 대한 예수교 장로회 합동 측 제 100 회 총회 결의 사항 가운데 강단에 십자가 부착을 금지한 과거 총회 결의를 재확인한 것을 놓고 주변에서 여러 말들이 많고 생각들이 많다. 처음에 한국 교회 강단에는 십자가가 없었을 것인데 이것을 도입하는 사람들이 있기 시작하고 논의가 되기 시작하자 1957년 9월 부산중앙교회 예배당에서 열렸던 제42회 총회에서 강단에 십자가가 있게 해서는 안 된다고 결의했었다. 후론(後論)하겠지만 그것은 그 시대의 교회가 그래도 개혁신학에 어느 정도 충실한 모습을 가지고 있었음을 보여 주는 결의였다. 그러나, 그런 신학적 고려에 근거한 과거 결의에도 불구하고, 곳곳의 예배당 안에 십자가를 설치하는 일이 매우 많았고 (이는 각 교회가 신학적 고려 없이 마음대로 여러 가지 일을 처리하는 것을 잘 보여주는 사례이다), 대개 대형 교회가 그런 설치를 하여 소위 은혜롭게 보이면 곳곳의 여러 교회들이 그것을 따라가는 일이 많아져서 이전 총회 전에도 강단에 십자가를 세울 수 있도록 하는 헌의가 있었고 (이는 우리의 현실에 근거하여 과거의 바른 결정을 고쳐 달라는 내용이다) 이를 논의하였으나 이전 총회에 이어서 이번 총회에서도 1957년도의 42회 총회 결의 내용을 재확인한 것이다. 이는 합동측이 근자에 한 결정 가운데서 거의 유일하게 잘한 결정이라고 여겨진다. 왜 그렇게 생각하는지에 대한 논의를 시작해 보기로 하자.

 

전제: 십자가를 믿는 믿음의 중요성

 

기독교는 구속의 종교이다. 그런데 이 구속이 그리스도의 십자가에서 일어났다고 하는 것이 기독교의 기본적 믿음이다. 그러므로 개신교인들은 십자가에서 일어난 구속을 믿으므로 십자가를 사랑하는 사람들이다. 십자가 없이는 구원이 없고, 십자가 없이는 부활도 없고, 십자가 없이는 영광도 없다. 우리의 모든 것이 십자가에 달려 있다고 해도 과언이 아니다. 이만큼 기독교는 십자가를 중요시한다. 이것이 이 모든 논의의 기본적 출발점이고 전제이다.     

 

가시적 형상화의 문제점     

 

그런데 문제는 우리가 사랑하는 그 십자가, 우리의 구속이 거기서 이루어진 그 십자가, 그리스도의 십자가를 ‘형상화’할 때에 일어난다. 타락한 인간들은 항상 이런 형상화를 지향한다. 이것을 가장 잘 아시는 분은 하나님이시다. 그래서 하나님께서는 예배와 관련해서는, 당신님께서 지시해 주신 것 외에는, 그 어떤 형상화도 지행하지 말라고 명하셨다. 천주교에서는 오늘 날도 미사할 때는 반드시 그리스도의 형상이 부착된 십자가가 있어야 한다고 규정하고 있다. 물론 오늘날은 한극 개신교도들 가운데서 하나님의 형상화에 찬성할 사람들은 없을 것이다.    

 

문제는 이 형상화에 대한 반대에 ‘예수님의 상이 제거된 십자가의 형상’도 포함되는가 하는 것이다. 이 문제를 가장 심각하게 생각한 교회는 16세기에 종교개혁이 어느 정도 진행되던 영국 교회였다. 철저한 종교개혁을 원하던 청교도들 중 일부는 형상이 없는 ‘빈 십자가’(a bare cross or a simple cross or the unadorned cross)도 예배당 안에 있어서는 안 된다고 하였다. 이것은 예배당 마다 십자가가 설치되어 있던 당시로서는 매우 혁명적인 주장이었다. 이것은 철저한 청교도가 아닌 사람들에게도 영향을 미쳐서 아주 철저한 청교도가 아닌 사람도 엘리자베뜨 여왕이 자신이 참석한 예배를 인도하고 설교를 해 달라고 했을 때, 그 채플에 십자가가 있지 않다면 기꺼이 그렇게 하겠노라고 한 주교도 있을 정도였다. 그러므로 철저한 성경적 입장을 지닌 사람들은 항상 예배당 안에 가시적 형상으로서의 십자가도 있지 않아야 한다고 주장했다. 칼빈과 그의 입장을 따르는 사람들은 항상 이런 입장에 서 있었다. 그것이 성경적이라는 생각에서 그리했다. 그리하여 그들은 거의 모든 예배당 안에 이미 설치되어 있는 십자가를 제거한 것이다. 성경말씀에 따르기 위해서 말이다. 성경에 따른 바른 예배를 하기 위해서 그리한 것이다. <스코티쉬 신앙고백서>(1560)는 20장에서 미신을 조장할 수 있는 모든 의식들을 버리라고 하여 심지어 성호를 십자가로 긋는 것까지를 거부하였으니 결국 모든 형상화를 거부한 것이라고 보아야 한다. 마찬가지로 <제 2 스위스 신앙고백서> (1566)도 “고대 교회의 전통을 따라 의식을 더하는 것을” 금하고 있으니 역시 같은 입장을 표현 것이라고 보아야 할 것이다.    

 

대한 예수교 장로회는 칼빈 등이 성경에 근거해서 제시한 개혁신학을 따르는 장로교단의 하나이다. 그래서 비록 칼빈과 개혁신학을 그렇게 잘 알았던 것은 아니고, 철저하게 칼빈을 따르는 것도 아니었지만 그래도 명목이 개혁신학을 따르는 1950년대 말의 한국장로교회는 그런 전통을 따라 예배당 안에 십자가 형상(形象)을 허용해 달라는 청원을 거부했던 것이라고 판단된다.     

 

왜 이 청원들이 다시 나타나는가?     

 

그런데 오늘날 예배당 안에 십자가를 설치하게 해 달라는 청원이 다시 나타나는 이유는 무엇일까? 현실적으로 아무 생각 없이 이미 십자가를 설치한 예배당들이 많기 때문이다. 이렇게 거의 모든 예배당 안에 십자가가 있는데, 그렇게 해서는 안 된다는 과거의 결정이 이상하지 않느냐는 것이다. 그러므로 과거의 결정을 철회하든지, 그것을 무시하고 현실을 인정해서 예배당 안에 십자가가 있을 수 있게 해 달라는 것이다. 그러나 이를 번복해서 결정하면 후에는 예배당 마다 그 안에 십자가 형상이 있도록 해야 한다는 결과가 나타나게 된다는 점에도 유의해야 한다.    

 

실질적으로 이렇게 많은 예배당 안에 십자가가 부착된 이런 현상 배후에는 최소한 다음 세 가지 움직임이 있다고 할 수 있다. 첫째는 아무래도 역사의식(歷史意識)의 부족이다. 과거의 장로교회가 과연 어떤 과정을 겪어서 형성된 것이고, 과거 장로교인들이 심지어 피 흘리면서까지 천주교회적 예배당을 개신교회의 예배당으로 바꾸었는지에 대한 의식이 없거나 사라졌기 때문이다. 그 과거의 역사를 잘 의식한 분들은 결코 과거로 회귀하는 일들을 하지 않는다.    

 

둘째는 다양한 교회들과의 접촉 때문이다. 이를 민간 차원에서의 에큐메니즘의 실현 때문이라고 할 수 있다. 해외여행이 자유롭게 되고 여러 나라를 방문하여 여러 교회들에 참여하면서 때로는 루터파 교회들이 참여도 해 보고, 때로는 영국 성공회에 참여해서 예배도 하고, 또 때로는 미국에 있는 감독교회에서 예배하면서, 이들 교회의 예배당 안에 십자가가 있는 것을 보고 그것을 좋게 생각하는 일이 나타나고, 또한 때로는 그것을 본 따서 예배당을 건축하면서 예배당 안에 십자가를 도입하는 일이 일어난 것이다. 이는 WCC 운동에 열심인 교회들에서는 더 일반화 되어서 WCC가 앞장서서 유도하는 예전의 통일에 동의하는 교회들은 십자가뿐만 아니라 강단에 촛대가 등장하기도 하고 다른 예전적 장식물들이 아주 자연스럽게 있게 된 것이다. 그런 교회들이 늘어 감에 따라서 또 교회들 간의 교류가 많아짐에 따라서 거의 모든 교회들이 비슷한 양식을 지향한 결과의 하나가 예배당 안에 십자가가 있게 된 것이다.    

 

셋째는 신학적인 다양화 현상 때문이다. 심지어 개혁신학을 지녔다고 하는 장로교회 안에서도 과거의 칼빈 등이 제시한 그 신학에 꼭 따라야만 하는가 하는 회의들이 나타났기 때문이다. 칼빈의 견해도 중요하지만 다른 사람들의 견해도 참조할 수 있지 않는가 하면서 다양한 권위들이(authorities) 우리들의 교회 안에 들어 와서 급기야 각기 소견에 옳은 대로 하는 일들이 나타나는 것이다.    

 

그리하여 암묵리에 한국 교회 안에는 예배당 안에 십자가가 있는 것이 아주 일반적인 것이 되어서, 예배당 안에 십자가가 없는 교회에 대해서는 이 교회는 이단 교회가 아니냐고 질문하는 일이 있을 정도가 되었다. 그렇기에 이런 청원이 거의 매해 등장하는 것이다. WCC 운동에 열심인 교단들에서는 이런 청원이 나타날 리도 없다. 그것이 거의 기정 사실화 되었기 때문이다. 그래도 전통적 개혁신학을 따르는 교단에서는 이런 질문이 나오는 것이다. 이번 총회에서 이전 총회의 결정을 그대로 따르기로 한 것은 그나마 잘 한 것이다. 그러나 언제 상황이 바뀔지 모른다. 그렇기에 이 문제에 대해서 신학적 역사적 고찰을 하는 것이 중요한 것이다.     

 

십자가 형상에 대한 고찰     

 

예배당 안에 십자가가 있어도 좋다든지 있으면 더 좋다고 생각하는 분들은 우리들이 그 십자가 형상을 숭배하는 것이 아니니 별문제가 없을 뿐만 아니라, 그 십자가를 바라보면서 예수님이 달리신 십자가를 생각하게 되고, 그것을 통해서 하나님의 사랑을 생각하게 되니 좋지 않으냐고 논의한다.    

 

문제는 이런 논의가 예배당 안에 다양한 상(像, images)을 세우고 있던 천주교회의 논의와 비슷하다는 것이다. 천주교회에서는 상들에게 경배하는 것이 아니라 그것을 통해 살아계신 하나님을 경배하고 하나님께로 나아가는 데 더 도움이 된다고 오랫동안 논의하고 있다. 그러므로 상이 있는 것, 그 앞에 절하는 것도 사실은 그 상(像)에게 경배하는 것이 아니라 그 상(像) 배후에 계신 살아계신 하나님을 경배하는 것이니 문제 될 것이 없다고 한다. 오직 하나님께만 경배(latria)를 드리는 것이니, 예배당 안에 상(像)에 있고 심지어 그 상(像)에 절을 하고(dulia), 성자들을 존숭(dulia)해도 그것은 하나님께만 돌려 드리는 영예를 조금도 다른 데로 돌려 드리는 것이 아니라는 것이다. 물론 한국 개신교도들 가운데 십자가에 예수님의 상을 붙이자고 하는 사람들은 드물다. 그러므로 이것과는 다른 것이라고 하지만, 그 배후의 논리가 상당히 비슷하다는 점에 주의해야 한다.   

 

 

천주교회에서는 상을 통해서 그 상 배후에 계신 하나님에게로 나아가려는 것이, 여기서는 ‘상이 없는 십자가 형상’을 통해 그 십자가 자체가 문제가 아니라 그 배후의 하나님의 사랑과 예수님이 지신 십자가를 생각하게 되니 좋은 것이 아니냐는 것이다. 여기서 우리는 과거 우리의 선배들이 왜 이것이 문제라고 여겼는지, 왜 어떤 것을 보면서 그것 배후의 것을 생각하게 하는 것 자체도 문제가 된다고 생각했는지를 돌아보아야 한다.    

 

가장 기본적으로 본질적인 문제가 있다. 십자가를 사랑하는 것은 십자가 형상과는 전혀 상관없다. 십자가 형상이 있어야 그리스도의 십자가를 생각할 수 있는 것이 아니다. 사실 하나님께서는 그 어떤 형상도 없이 영적으로, 참으로 오직 영적으로 하나님께 경배하기를 원하신다. 그러므로 예배당 안에는 하나님에게 우리가 영적으로 나아가는 데 지장을 줄 수 있는 그 어떤 것도 있지 않는 것이 좋다.    

 

둘째로, 예배당 안에 십자가 형상이 있을 때 나타날 수 있는 수 없이 많은 악용과 오용의 문제들이 있다. 물론 이것은 부차적인 것들이다. 그러나 이것이 실제에 있어서는 더 심각한 문제를 일으킬 수도 있다. 예를 들어서, 십자가 형상이 있으면 그것 앞에서 하는 기도가 더 효과적이고 생각하는 오용이 나타날 수도 있고, 중세 사람들이 그리하였듯이 그것을 붙잡고 기도하면 더 효과가 있다고 생각 할 수도 있으며, 그와 같은 수 없이 많은 오용들이 나타나기 쉬운 것이다. 그래서 과거의 개혁파 선배들은 처음부터 그런 문제가 발생할 것을 있지 않도록 하라고 했던 것이다. 그들 자신이 그 오용과 오해의 문제를 아주 뼈져리게 경험했었기 때문이다. 이제는 그런 문제가 일어날 일이 없다고 할 수도 있으나 그것은 인간의 부패성을 과소평가한 것이라고 여겨진다. 그러나 이는 본질적 문제는 아니고 그저 부차적 문제에 대한 지적일 뿐이다.     

 

나가면서     

 

우리들은 우리 주 예수 그리스도께서 우리의 죄를 속하기 위해 죽으신 십자가를 사랑한다. 우리는 십자가로 말미암아 구원받았다. 영어 표현 자체가 그것을 의미하듯이 십자가는 가장 중요한 것이다. 그러나 이는 그리스도께서 달리신 갈보리 언덕의 그 십자가에서 일어난 구속이 구속사의 절정이요 핵심이라는 말이다. 이로부터 십자가 형상이 우리의 중심이라고 해서는 안 되는 것이다. 칼빈은 예수님께서 진짜로 그것에 매달렸다고 주장되는 십자가도 그 자체가 중요한 것은 아님을 분명히 했다. 과거 우리 선배들이 십자가 상을 없애기 위해 피 흘린 것을 생각하자. 십자가 상이 없는 예배당, 그 안에서 성경이 직접 언급하는 예배의 요소들만을 가지고 하나님께 십자가의 고속의 공로에 의지하여 성령님 안에서 바르게 예배하기 위해 저들의 생명과 재산과 그야말로 모든 것을 바쳤던 개혁파 선배들의 모습을 생각하면 우리들은 다시 우리들의 예배당 안에 십자가 상을 있게 할 수 없을 것이다. 다시 강조한다. 우리에게는 십자가가 중요하다. 우리는 십자가의 종교이다. 그러나 이것은 십자가 형상이 우리에게 중요하다는 뜻이 아닌 것이다. 부디 십자가 형상에 그리스도께서 지셔서 구속을 완성하신 십자가 신앙으로의 전환이 일어나길 원한다.