WCC의 종교간의 대화 지침 (1979)

 

살아 있는 신앙들과 이데올로기들의 사람들과 대화 지침

 

Guidelines on Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies

 

 

1977년 태국 치앙마이에서 열린 회의에서 많은 다른 교회 전통을 대표하는 기독교인들이 이 대화 지침을 작성했습니다. 이 지침은 세계 교회 협의회(WCC)와 전 세계 많은 교회에서 후원하는 종교 간 대화의 기초로 사용됩니다. 이 지침은 1979년에 처음 출판되었습니다.

 

 

"공동체에서의 대화"라는 주제는 왜 중요합니까?

 

 

기독교인들이 다른 신앙과 이념을 가진 이웃들과 함께 살아갈 때, 대화 그 자체보다는 공동체에서의 대화가 더 중요해졌습니다. 인류 공동체 내의 기독교 공동체는 공유된 유산과 독특한 메시지를 나눌 책임이 있습니다. 따라서 기독교인들이 다른 이들과 함께 추구하는 공동체의 본질과 대화가 교회 생활과 어떤 관계가 있는지 숙고해야 하며, 삼위일체 하나님에 대한 신앙을 희석하거나 헌신을 타협하지 않고 어떻게 봉사와 증언의 공동체가 될 수 있을지 고민해야 합니다. 이러한 탐구는 다양한 종교와 이념에 대한 지식과 실제 이웃들과의 대화를 통해 얻은 통찰에 의해 이루어져야 합니다. 또한 WCC 회원 교회의 관심사, 질문 및 경험을 고려해야 합니다.

 

 

1971년 아디스아바바에서 열린 중앙 위원회는 "세계 교회 협의회(WCC)의 대화 참여는 교회들의 공동 모험으로 이해되어야 한다"고 인정했습니다. WCC는 다양한 고백적 유산과 광범위한 신념을 포함합니다. 기독교인들이 함께하는 공동 생활에 가져오는 다양한 문화적 상황, 종교, 문화, 이념, 정치 구조 및 사회적 배경의 다양성은 논의에서 중요한 역할을 합니다. 정치적 태도와 경제적 힘은 공동체 간의 권력 관계에 영향을 미칩니다. 인류가 생존과 해방을 위해 전 세계적으로 투쟁하는 시대에, 종교와 이념은 상호 대화를 통해서만 성취될 수 있는 중요한 기여를 합니다.

기독교인들은 예수 그리스도가 주신 화해와 희망의 정신으로 이러한 대화를 촉진할 책임이 있습니다.

 

 

종교와 이념을 인류의 날카로운 분열, 갈등 및 고통과는 별개의 평온한 영역에 존재하는 것처럼 논의하기는 쉽습니다. 그러나 종교와 이념은 종종 공동체의 붕괴와 그로 인한 고통에 기여합니다. 따라서 기독교 공동체와 이웃 공동체 간의 관계에 대한 이 문서의 진술은 정치적, 경제적 긴장, 사회 문제 및 인류의 미래를 위한 과학과 기술이 제기한 문제를 포함하는 WCC 전체 프로그램에서의 위치를 인식하면서 읽어야 합니다. 또한 이러한 진술은 교회의 통합과 인류의 통합(공동체)에 대한 논의와 관련하여 평가되어야 합니다.

 

이 진술과 지침은 이념보다는 종교를 더 많이 다룹니다. 이는 현재 살아있는 신앙과 이념을 가진 사람들과의 대화 하위 부서(DFI)가 실제로 종교와의 대화 경험이 더 많기 때문입니다. 그러나 이는 대화 프로그램이 이념에 관심이 없다는 것을 의미하지 않습니다. 종교와 이념이 공동체 생활에서 상호 작용하고 영향을 미친다는 점을 인식하며, 이념적 요소가 종교 구조와 태도에 미치는 방식이 일부 협의에서 고려되었습니다. 이념적 문제는 WCC의 많은 작업 부분과 관련이 있습니다. 기독교-마르크스주의 회의는 여러 해 동안 교회와 사회 프로그램의 일환이었습니다. 많은 국가에서 기독교인들은 명확한 이념적 신념을 가진 이웃들과 함께 살아가고 있습니다. 과학과 기술, 공정하고 참여적이며 지속 가능한 사회를 위한 탐구, 국제 문제, 개발 등의 다양한 프로그램에서 이념이 제기하는 문제는 중요한 역할을 합니다. 따라서 진술과 지침에서 이념에 대한 언급이 있을 때, 이 영역에서의 지속적인 작업은 DFI 혼자 할 수 없으며, 다른 하위 부서와 협력하고 WCC 전체의 이전 경험을 활용해야 함을 인식하고 있습니다.

 

 

이 문서에서 "선교"와 "전도"라는 단어는 자주 사용되지 않습니다. 이는 나이로비 총회에서 오늘날 그리스도를 고백할 기독교인의 책임을 회피하려는 것이 아니라, 기독교 증언과 봉사의 의도를 명확히 하는 다른 방법을 탐구하기 위해서입니다. 기독교적 진실성은 모든 세계에서 그분의 증인이 되라는 부활하신 그리스도의 부름에 대한 진실한 응답을 포함합니다.

 

 

1. 기독교인들은 공동체에 대한 반성을 시작할 때 하나님께서 예수 그리스도로 오셨다는 믿음을 인정합니다. 그들은 하나님께서 모든 것과 모든 인류의 창조자이시며, 처음부터 그분과의 관계와 그분이 창조하신 모든 생명체들 사이의 관계를 원하셨음을 인정합니다. 이를 위해 하나님께서는 공동체의 형성을 가능하게 하시고, 그것을 심판하시며 새롭게 하십니다. 기독교인들이 하나님을 성삼위일체로 고백하고 그리스도의 부활을 통해 새로운 창조를 기뻐할 때, 그들은 하나님이 주신 인간성의 새로운 차원을 인식하고 경험합니다. 그러나 기독교적 고백의 본질과 내용 자체가 기독교인들을 하나님의 창조적, 규율적, 구속적 통치 아래 발전해 온 세상의 현실에 가장 주의를 기울이게 합니다. 따라서 그들은 기본적인 기독교적 고백의 관점에서 공동체와 인류 공동체에 대한 묘사를 시도하지만, 다른 많은 신앙과 이념을 가진 사람들 사이에서도 이해와 심지어 동의가 있을 수 있는 방식으로 설명하려고 합니다.

 

 

2. 남성과 여성은 모두 다른 사람들과의 관계 속에서 태어납니다. 가장 즉각적으로는 그들의 가족 구성원이 있지만, 학교에 가거나 일을 시작하면서 더 넓은 관계를 탐색해야 합니다. 이는 마을 사회 내에서의 복잡한 관계에서 이루어질 수도 있고, 점점 더 많은 인구를 끌어들이는 현대 도시 중심지에서 이루어질 수도 있습니다. 그들은 국가, 인종, 종교 내에서 더 넓은 연관성을 경험하며, 동시에 다른 사회 계층이나 카스트에 속하여 이념적 관점을 형성하게 됩니다. 그들이 읽는 신문, 듣고 보는 라디오와 TV 프로그램은 그들이 사는 삶이 세계 다른 지역의 사람들에게 얼마나 의존적인지, 그리고 생활 방식이 얼마나 다양하게 다른지를 인식하게 합니다. 이러한 다양한 상황과 많은 관련된 맥락에서, 그들은 일부 공동체의 일원이라는 감각과 다른 공동체와는 분리되어 있다는 감각을 갖게 됩니다. 일부 공동체와의 정체성 감각과 다른 공동체와의 소외감은 완전히 이해되지 않지만, 우리의 존재의 여러 수준에서 현실로 남아 있습니다.

 

 

3. 사람들이 속할 수 있는 각 특정 공동체 내에서 그들은 공유하는 가치들에 의해 다른 사람들과 결속됩니다. 가장 깊은 수준에서 이러한 가치들은 그들의 정체성과 관련이 있으며, 그들이 속한 그룹에서 "집에 있는" 느낌을 줍니다. 정체성은 오랜 역사적 경험을 통해 형성될 수도 있고, 새롭게 직면한 문제들 앞에서 형성될 수도 있습니다. 이는 수세기 동안 형성된 공동체 전통과 의식에서 표현되거나, 때로는 덜 일관되거나 때로는 더 엄격한 새로운 형태로 나타날 수도 있습니다. 종교와 이념은 공동체에 형성적인 영향을 미치지만, 종교와 이념 자체도 그들이 속한 문화의 다른 요소들, 예를 들어 언어, 민족적 충성심, 사회적 계층, 카스트 등에 의해 형성되었습니다. 일부 공동체는 이 점에서 일관성을 추구하는 경향이 있을 수 있지만, 다른 공동체는 오랜 다원주의 전통을 가지고 있으며, 개별 가족이 하나 이상의 신념 체계를 공유하는 경우도 드물지 않습니다.

 

 

4. 인류 공동체는 많고 다양합니다. 이러한 공동체는 안정된 기념물보다는 흐르는 강에 비유될 수 있는 끊임없는 변화의 과정을 겪고 있습니다. 변화가 항상 존재한다면, 현재 과학기술, 경제적 힘, 대중 매체에 의해 가속화되고 있음은 의심의 여지가 없습니다. 일부 변화는 매우 급격하고 극적이어서 공동체의 상실과 그로 인한 인간 소외를 경험하게 합니다. 다른 경우에는 공동체가 구조화되고 재편됩니다. 한때 폐쇄적이었던 공동체가 다른 공동체와 관계를 맺게 되어 국가 건설의 과업에 참여하게 되고, 단일 문화적 정체성을 가진 공동체가 문화적 다원주의와 다수의 종교 체계에 개방됩니다. 전통적인 종교 체계가 광범위한 변화를 겪고, 재활성화되어 새로운 정체성과 과거와의 연속성을 제공하는 공동체도 있습니다. 이러한 변화 속에서 많은 사람들은 모든 공동체로부터 소외되었으며, 공동체에 대한 탐색을 포기하거나 다양한 출처에서 그것을 찾고 있습니다.

 

 

5. 이러한 가속화된 변화의 중요한 측면은 최근에 인간 공동체들 사이에 형성된 복잡한 관계 네트워크에 의해 촉발되었습니다. 오늘날은 과거 어느 때보다도 더욱 긴급하게, 개별 공동체들의 전통이 서로에게 끌리고 있으며, 때로는 새로운 조화를 이루기도 하고, 때로는 흐르는 강의 파괴적인 소용돌이에 빠지기도 합니다. 인간 공동체의 상호 연관성은 상호 관심과 목회적 돌봄에 대한 많은 새로운 도전 과제를 가져오며, 이에 대한 개별적으로나 공동체로서의 대응이 "인류 공동체"의 현실적 성격을 결정할 것입니다.

 

 

6. 대응은 종종 이념의 형태로 이루어집니다. 실제로 가속화된 변화는 사람들이 의식적인 사회적, 정치적 행동의 필요성을 더 민감하게 인식하게 만들었으며, 이는 다양한 방식으로 사회를 형성하거나 재구성하려는 많은 이념적 프로젝트들 속에 자신을 놓이게 하기 때문입니다. 전통적인 공동체들도 이념적 사고와 행동의 영향을 피할 수 없으며, 그들의 다양한 대응은 갈등뿐만 아니라 갱신을 가져올 수도 있습니다.

 

 

7. 이러한 상황에는 내재된 위험이 있지만, 다양한 지역 상황에서 인간 상호 관계를 경험하는 것은 모든 사람을 향한 하나님의 사랑으로 창조되고 유지된다고 기독교인들이 믿는 인류 공동체의 다양성의 풍요로움을 깊이 인식하게 합니다. 그들은 이 풍요로움에 놀라고 감사하며, 이를 경험함으로써 자신들의 전통 속에 있는 더 깊은 가치를 풍부하게 이해하게 되었고, 경우에 따라 그것들을 재발견하게 되었다고 인정합니다. 그러나 동시에 다양성이 남용될 수 있고, 너무 자주 남용되어 왔다는 점을 날카롭게 인식합니다: 자신의 공동체를 최고로 여기려는 유혹; 자신의 종교적 및 문화적 정체성에 절대적 권위를 부여하려는 유혹; 이를 다른 공동체에서 배제하고 고립시키려는 유혹입니다. 이러한 유혹 속에서 기독교인들은 하나님께서 인간 창조물에 관대하게 부여하신 풍요로움을 경멸하고 파괴할 위험이 있으며, 그 결과 빈곤, 분열, 파괴를 초래할 수 있음을 깨닫습니다.

 

 

8. 모든 종교와 이념이 너무 쉽게 분열을 초래할 수 있는 역할 때문에, 각자는 자신을 새롭게 바라보고 인류 공동체의 전체적인 선을 위해 자원을 기여하도록 요청받습니다. 기독교 신앙에 대한 도전을 생각할 때, 기독교인들은 평화가 없는 곳에서 "평화, 평화"를 말하는 위험과 산상수훈에서 예수님의 말씀을 상기하게 됩니다: "평화를 위해 일하는 사람은 복이 있다. 하나님이 그들을 자신의 자녀라 부르실 것이다."(마태복음 5:9). 평화, 해방, 정의를 위해 일하는 사람들로서, 이 길은 종종 갈등을 필요로 하고 화해를 어렵게 만듭니다. 그들은 인류 공동체 안에서 다른 사람들과 함께 공동체의 진화에서 새로운 경험을 찾기 위해 부름을 받았다고 느낍니다. 여기서 사람들은 독특한 정체성에 대한 존중만큼이나 상호 의존성을 확인할 수 있습니다. 1974년 콜롬보 협의회에서 전 세계적인 "공동체의 공동체" 비전이 논의되었습니다. 이러한 비전은 다원주의 세계에서 공동체를 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. 그것은 동질적인 통일이나 전체주의적 획일성을 의미하지 않으며, 단순히 공존하는 자급자족 공동체를 상정하지도 않습니다. 오히려 기존 공동체가 인류 공동체 발전에 긍정적인 역할을 할 수 있음을 강조합니다 (6항 참조). 기독교인들에게 공동체의 공동체라는 생각은 모든 인간 공동체에 대한 하나님의 왕권 통치와 관련이 있습니다.

 

 

9. 인간 공동체의 세계에 흩어져 있는 우리 기독교인들은 하나님의 왕권 통치의 징후를 찾고, 교회, 즉 그리스도의 몸 안에 있는 모든 기독교인들과의 공동체를 진정으로 믿습니다. 세상 안에 완전히 속해 있는 기독교 공동체는 인류 공동체 내외의 많은 구별과 분열에 참여합니다. 기독교 공동체는 스스로 엄청난 문화적 다양성을 드러내며, 이는 다른 기독교 집단들이 신앙을 실천하고 해석하는 방식에 영향을 미친다는 점을 인정해야 합니다. 남아시아에서는 힌두교, 불교, 이슬람교에 의해 형성된 문화 안에서 기독교 신앙을 복음에 순종하면서도 문화적 맥락에 관련된 정신으로 표현하려는 투쟁을 하는 기독교인들이 이를 잘 보여줍니다. 유럽과 북미에서는 기독교 신앙의 이해와 실천이 서양 문화에 의해 깊은 영향을 받아 왔습니다.

 

 

10. 이 널리 흩어진 공동체에서 기독교인으로서 우리의 경험은 매우 다양합니다. 그들의 정체성이 위협받고 자유가 제한되는 사회적, 문화적, 국가적 억압 상황 속에서 살아가는 교회들도 있습니다. 때로는 기독교인들이 그리스도에 대한 충성심으로 다른 사람들과 거리를 두어야 할 때도 있습니다. 그러나 이는 의식적이든 무의식적이든 문화적 오만과 공동체 배타주의의 유혹에 빠진 기독교인들을 면제해 주지 않습니다. 이로 인해 그들은 인류 공동체 내의 분열에 기여하고, 기독교 공동체 내의 다양한 그룹 간에 적대감을 조성했습니다. 따라서 기독교인들은 하나님의 심판 아래 서야 합니다. 우리는 우리와 모든 사람들의 연합이 비극적으로 세계 내에서 분열을 초래한 모든 일에 대한 공통적인 참여에 있다고 믿습니다. 이러한 방식으로 우리는 경험적 교회들이 끊임없이 하나님의 용서를 필요로 한다는 주제를 다루게 됩니다.

 

 

11. 그러나 이 복잡하고 혼란스러우며 겸허하게 만드는 상황 속에서도 우리는 우리 주 예수 그리스도의 복음이 여전히 신성하게 주어졌음을 믿습니다. 복음은 특정 문화에 제한될 수 없으며, 성령의 영감을 통해 모든 문화에 빛을 비추고 모든 문화 위에 빛을 비춥니다. 또한 복음의 진리는 그리스도인의 죄악으로 인해 왜곡되지 않습니다. 오히려, 복음은 그들을 개인적으로 그리고 공동체 안에서 회개와 고백으로 부르고, 부활한 그리스도 안에서 새로운 삶으로 초대합니다. 이 갱신된 기독교 공동체의 현실은 우리 그리스도인으로서의 가장 깊은 경험에 관련됩니다. 이 경험을 말하는 방법은 여러 가지가 있습니다.

 

 

예를 들어: 예수 그리스도 안에서 구원의 활동을 통해 재창조된 인류의 화해와 통일의 성례로서 교회 안에서 우리의 교제; 그분의 삼위일체의 충만함 속에서 인류를 그분과의 영원한 교제 속으로 부르시는 하나님과의 교제; 인종, 성별, 계급 및 문화의 구분을 초월하여 역사 속에서 그리스도의 몸의 모든 구성원과의 교제; 그리스도 안에서 하나님께서 우리를 모든 사람과 하나님의 일이 거룩하게 만든 모든 것과의 교제로 자유롭게 하셨다는 확신.

우리가 이 공동체의 현실에 대한 확신을 다양한 방식으로 표현할 수 있을지라도, 우리는 말씀과 성례로 그분의 교회를 양육하시는 그리스도 안의 하나님을 굳게 붙잡습니다.

 

 

12. 우리는 대화에 대한 우리의 관심과 가시적인 교회 일치에 대한 우리의 작업 간의 밀접한 관계를 인정해야 합니다. 다양한 신앙 전통이 대화에 대한 다양한 접근 방식에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 대화에 관한 질문들이 교회 내 및 교회 간에 진지하게 논의되고 있으며, 또한 그리스도인들이 대화에 기여하는 것이 그들 사이의 분열로 인해 왜곡되고 있습니다.

 

 

13. WCC에서 우리는 신앙과 예배에 대한 공통된 고백의 가능성과 기독교 일치에 대한 장애물을 모두 경험합니다. 성경 공부와 예배에 중요한 위치를 부여하는 것에 동의하고, 우리 중에 대표된 교회들의 매우 다른 방식으로도 한 주님을 예배할 수 있습니다. 그러나 성경의 권위에 관한 문제가 우리 사이에서 여전히 해결되지 않았고, 우리가 아직 하나의 성찬 교제가 아니라는 사실을 인식하고 있습니다. 따라서 다른 신앙의 경전들을 단순한 지적 연구가 아니라 명상적인 용도로 사용하는 것과 다른 신앙을 가진 사람들 간의 공동 예배에 대해 그리스도인들 사이에서 논쟁이 있는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 이러한 문제들에 대한 신중하고 민감한 추가 연구가 필요하며, 우리는 DFI가 WCC 회원 교회들과 대화의 파트너들 사이에서 이러한 연구를 장려해 줄 것을 요청합니다

 

 

14. 그리스도인으로서 우리는 인간 공동체의 세계에서 우리가 경험하는 기독교 공동체와 하나님의 약속 안에서 본질적으로 믿는 기독교 공동체 사이의 긴장을 인식하고 있습니다. 이 긴장은 우리 기독교 정체성의 근본적인 요소입니다. 우리는 이를 해결할 수 없으며, 이를 회피하려고 해서도 안 됩니다. 이 긴장의 중심에서 우리는 기독교 교회의 성격을 발견합니다. 이는 사람들이 더 충만하고 깊은 공동체를 필요로 한다는 표지이자, 그리스도 안에서 회복된 인간 공동체에 대한 하나님의 약속의 표지입니다. 이 긴장에 대한 우리의 인식은 인간 공동체 속에서 기독교 교회의 삶에서 어떠한 형태의 승리주의도 배제해야 합니다. 또한 우리의 동료 인간들에 대한 어떠한 형태의 우월감도 배제해야 합니다. 오히려, 우리는 하나님께서 의도하신 공동체에 우리와 모든 형제자매들이 미치지 못했음을 알기에, 모든 사람들에게 진정한 겸손의 태도를 불러일으켜야 합니다.

 

 

15. 우리는 그리스도인으로서 우리의 소명이 모험적이고 위험을 감수할 수 있는 확신의 용기를 가지고 하나님의 사명(missio Dei)에 완전히 참여하는 것임을 이해합니다. 이를 위해 우리는 모든 동료 인간들과 함께 겸손하게 강력한 순례를 나눌 수 있습니다. 우리는 구체적으로 그리스도의 제자들이지만, 그분을 우리의 인간적 이해의 차원으로 제한하는 것을 거부합니다. 다양한 인간 공동체 내에서의 관계 속에서 우리는 하나님의 아들이자 세상의 구세주로서 믿음을 통해 그리스도를 더 완전하게 알게 된다고 믿습니다. 우리는 세상 속에서 그분의 섬김 안에서 성장하며, 그분이 주시는 희망 속에서 기뻐합니다.

 

 

16. "공동체 속의 대화"라는 용어는 대화에 대한 기독교적 성찰에 구체성을 부여한다는 점에서 유용합니다. 또한 대화에 참여하는 이유에 주목하게 하며, 이는 두 가지 관련된 범주로 식별될 수 있습니다.

오늘날 대부분의 그리스도인들은 자신과 다른 신앙과 이데올로기에 헌신할 수 있는 사람들과 실제 공동체에서 삶을 살아갑니다. 그들은 때때로 혼합된 신앙과 이데올로기를 가진 가족으로 살고, 같은 마을과 도시에서 이웃으로 살아가며, 상호 인간적 배려를 표현하고 상호 이해를 모색하는 관계를 구축해야 합니다. 이러한 종류의 대화는 매우 실용적이며, 현대 생활의 문제들, 즉 사회적, 정치적, 생태적 문제와 무엇보다도 일상적이고 친숙한 문제들에 관심을 가집니다.

 

 

그러나 그 이상으로, 평화와 정의가 더 완전하게 실현될 수 있는 더 넓은 공동체의 실현을 위해 그리스도인들이 대화에 참여해야 하는 필요가 있습니다. 이는 지역 간 대화로 이어지며, 국가적 및 국제적 관심사에 대한 문제들이 해결됩니다.

 

 

17. "공동체"와 마찬가지로 "대화"도 정확하게 정의될 수 없습니다. 오히려, 그것은 생활 방식으로서 묘사되고, 경험되고, 발전되어야 합니다. 인간으로서 우리는 말을 배우고, 이야기하고, 잡담하며, 정보를 주고받고, 토론을 합니다. 하지만 이것은 아직 대화가 아닙니다. 때때로 우리의 말과 관계에서 더 깊은 만남이 생기고, 지적인 차원을 넘어서 서로의 관심사에 마음을 여는 일이 발생합니다. 이는 가족과 친구들, 같은 신앙이나 이데올로기를 공유하는 사람들에 의해 경험되지만, 우리는 특히 신앙, 이데올로기, 문화의 차이를 넘어서 이루어지는 대화에 관심이 있습니다. 이러한 대화는 대화 파트너가 인간 삶의 중요한 중심 측면에서 동의하지 않더라도 가능합니다. 대화는 십계명의 "네 이웃에 대해 거짓 증언하지 말라"는 명령에 대한 순종의 환영받는 방식으로 인식될 수 있습니다. 대화는 다른 신앙과 이데올로기를 가진 이웃의 이미지를 왜곡하지 않도록 돕습니다. 많은 그리스도인들이 이러한 대화가 상호 신뢰와 각 참가자의 정체성에 대한 존중을 바탕으로 실제로 가능하다는 경험을 해왔습니다.

 

 

18. 따라서 대화는 공동체 내에서 그리스도인들의 봉사의 근본적인 부분입니다. 대화에서 그리스도인들은 "하나님을 사랑하고 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라"는 명령에 적극적으로 응답합니다. 사랑의 표현으로서 대화에 참여하는 것은 그리스도 안에서 경험한 사랑을 증언합니다. 이는 혼돈에 맞서 생명을 기쁘게 긍정하고, 더 나은 인간 공동체라는 임시 목표를 추구하는 모든 생명의 동맹자들과 함께하는 참여입니다. 그러므로 "공동체 속의 대화"는 공격적인 기독교 전투의 비밀 무기가 아닙니다. 오히려 그것은 이웃과 함께 공동체를 섬기며 그리스도 안에서 우리의 신앙을 살아가는 방법입니다.

 

 

19. 이러한 의미에서 대화는 그리스도인 생활 내에서 독특하고 정당한 위치를 차지하며, 이는 다른 형태의 봉사와 직접적으로 비교될 수 있습니다. 그러나 "독특함"이란 완전히 다르거나 분리된 것을 의미하지 않습니다. 대화에서 그리스도인들은 "사랑으로 진리를 말하려고" 노력하지, 순진하게 "교리의 모든 바람에 흔들리거나 이리저리 휘둘리지" 않습니다. (엡 4:14-15). 그들의 증언을 전할 때 오늘날 대부분의 상황에서 대화의 정신이 필요하다는 것을 인식합니다. 이러한 이유로 우리는 대화와 증언이 서로 모순된다고 보지 않습니다. 실제로, 그리스도인들이 예수 그리스도에 대한 헌신과 함께 대화에 참여할 때, 대화의 관계는 진정한 증언의 기회를 제공합니다. 따라서 우리는 WCC 회원 교회들에게 진정성을 가지고 오늘날 세상에서 예수 그리스도를 고백할 수 있는 방법으로서 대화를 추천할 수 있습니다. 동시에 우리는 대화의 파트너들에게 우리가 조작자가 아니라 진정한 순례자들로서 예수 그리스도 안에서 하나님이 하신 일을 함께 이야기하고, 그분을 대화 속에서 새롭게 만나려고 한다는 것을 진정성 있게 보장할 수 있습니다.

 

 

20. 다른 신앙과 이데올로기를 가진 사람들과 충실한 "공동체 속의 대화"에 참여하는 그리스도인들은 역사 속에서 하나님의 활동에서 이 사람들이 어떤 위치에 있는지에 대해 자신들에게 날카로운 질문을 던질 수밖에 없습니다. 그들은 이 질문을 이론적으로가 아니라, 수억 명의 남성과 여성들이 그리스도인들과 함께 살며 공동체를 추구하는 삶 속에서 하나님이 무엇을 하고 계실지에 대해 질문합니다. 따라서 대화는 이론적이고 비인격적인 시스템보다는 다른 신앙과 이데올로기를 가진 사람들의 관점에서 진행되어야 합니다. 이것은 종교 전통과 그 상호 관계의 중요성을 부정하는 것이 아니라, 신앙과 이데올로기가 개인과 그룹의 일상생활에 어떻게 방향을 제시하고 실제로 대화에 어떻게 영향을 미치는지를 검토하는 것이 중요합니다.

 

 

21. 다음과 같은 정신으로 신학적 질문에 접근하는 기독교인들은 다음과 같이 나아가야 합니다: 회개하면서, 왜냐하면 그들은 예수 그리스도 안에서 하나님의 계시를 얼마나 쉽게 잘못 해석하고, 그것을 행동으로 배신하며, 사실상 그들이 하나님의 진리의 소유자가 아니라 자격 없는 은혜의 수혜자임을 알기 때문입니다; 겸손함으로, 왜냐하면 그들은 다른 신앙과 이념을 가진 사람들 안에서 영성, 헌신, 동정심 및 지혜를 자주 발견하며, 마치 우월한 위치에서 다른 사람들을 판단하는 것처럼 판단하는 것을 금지해야 하기 때문입니다; 특히 "익명의 기독교인", "기독교적 존재", "알 수 없는 그리스도"와 같은 아이디어를 신학적 목적으로 제안한 사람들의 의도와는 다르게 사용하거나 기독교인과 다른 사람들의 자기 이해를 해치는 방식으로 사용하지 말아야 합니다; 기쁨으로, 왜냐하면 그들이 전파하는 것은 그들 자신이 아니며, 그것은 예수 그리스도이며, 많은 살아있는 신앙과 이념을 가진 사람들에 의해 선지자, 성인, 교사, 모범으로 인식되지만, 기독교인들에 의해 주님과 구세주로 고백되고, 자신이 신실한 증인이며 오는 자임을 고백하기 때문입니다 (계 1.5-7); 성실함으로, 왜냐하면 그들은 회개하고 겸손한 기쁨으로 주 예수 그리스도 안에서 다른 사람들과 대화에 참여하며, 다른 사람들에게 자신의 경험과 증언을 분명히 하며, 동시에 다른 사람들에게서 그들의 가장 깊은 신념과 통찰력의 표현을 들으려고 노력하기 때문입니다. 이 모든 것은 개방성과 노출, 상처받을 수 있는 능력, 우리 주 예수 그리스도의 예에서 볼 수 있는 것을 의미하며, 이를 한 단어로 취약성이라고 요약합니다

 

 

22. 다른 신앙과 이념이 제기하는 신학적 질문에 창의적으로 대응하려면 기독교인들은 오직 이 정신으로 나아갈 수 있습니다. 특히 다음과 같은 영역에서 다양한 배경을 가진 기독교인들이 이해를 넓혀가고 있습니다:

창조 교리에 새롭게 주목해야 하며, 특히 하나의 거룩한 삼위일체로서의 하나님에 대한 기독교적 이해와 그리스도의 부활과 영광으로 이를 조명할 수 있는 방법을 중점적으로 고려해야 합니다.

 

 

하나님 본질과 활동, 그리고 성령 교리에 관한 근본적인 질문들이 대화에서 제기되며, 이 포괄적인 참고와 함께 그리스도론적 논의가 이루어져야 합니다. 교회 전통과 학문에서 비롯된 모든 이해와 적용을 포함한 성경이 창의적으로 사용되어야 하며, 이는 문제들에 대한 기독교적 성찰의 기초로 삼아야 하며, 격려와 경고를 제공하지만, 대화의 파트너에게는 참조점으로 가정될 수 없습니다. 교회 일치의 신학적 문제들도 대화에 대한 관심과 관련하여 검토되어야 합니다.

 

 

대화의 목적은 살아있는 신앙과 이념을 최저 공통 분모로 축소시키는 것이 아니라, 단순한 상징과 개념의 비교와 논의를 넘어서서 인간 삶의 가장 깊은 수준에서만 발견되는 영적 통찰과 경험 간의 진정한 만남을 가능하게 하는 것입니다.

 

 

23. 이러한 문제(및 기타 여러 문제)에 대해 기독교 내에서뿐만 아니라 대화의 상황에서도 더 많은 유익한 논의가 이루어지기를 기대합니다. 합의가 어렵거나 때로는 불가능한 다른 질문들도 있으며, 이들도 더 많은 신학적 주목이 필요합니다:

 

 

모든 인류를 향한 하나님의 보편적 창조/구속 활동과 이스라엘의 역사와 예수 그리스도의 인격과 사역에서 나타난 하나님의 특별한 창조/구속 활동 간의 관계는 무엇인가?

 

 

기독교인들은 모든 남녀의 삶에서 하나님의 일을 희망적인 용어로만 말해야 하는가, 아니면 살아있는 신앙과 이념을 가진 사람들에게 하나님의 자기 계시와 인간 삶의 투쟁 속에서 더 긍정적인 용어로 말해야 하는가?

기독교인들은 성경의 권위를 모든 세대의 기독교인들이 인정한 것처럼 인정하면서, 다른 신앙과 이념을 가진 사람들에게 접근할 때 성경에서 어떤 기준을 찾아야 하는가? 특히 구약성서의 기독교 교회에 대한 권위와 대화의 파트너들이 성경과 교리 전통에서 다른 출발점과 자원을 가지고 있다는 사실을 인식해야 한다.

 

 

성령의 활동에 대한 성경적 견해와 기독교적 경험은 무엇이며, 교회 밖에서 하나님의 일을 성령의 교리로 이해하는 것이 옳고 도움이 되는가?

 

 

24. 대화에서 기독교인들은 모험심을 가지고 준비된 상태에서 위험을 감수해야 하지만, 동시에 하나님의 인도하심에 주의하고 깨어 있어야 합니다. 기독교인들이 경계해야 할 위험으로 혼합주의가 있을까요?

 

 

25. 기독교 메시지를 각 시대와 장소에 맞게 진정성 있게 "번역"하는 것이 매우 필요합니다. 성경 번역자들이 특정 언어로 번역을 시작하면서 그 언어의 문화적 및 철학적 뉘앙스를 고려해야 할 때 이 필요성이 인식됩니다. 하지만 메시지를 예술적, 극적, 전례적, 그리고 무엇보다 관계적인 용어로 표현하여 메시지의 진정성을 전달하는 더 넓은 "번역"도 있습니다. 이는 종종 특정 공동체의 상징과 개념을 신학적으로 검증된 방식으로 사용하여 진정으로 토착화된 방식으로 이루어집니다.

 

 

 

26. 이전의 기독교 논쟁에서 사용된 후 "혼합주의"라는 단어는 이제 부정적인 평가를 전달하게 되었습니다. 이는 나이로비 총회에서 사용된 것처럼, "다른 종교에서 가져온 요소들로 구성된 새로운 종교를 의식적 또는 무의식적으로 창조하려는 인간의 시도"를 의미한다면 분명히 그렇습니다. 이러한 의미에서 혼합주의는 대화 파트너들에 의해 거부됩니다. 그러나 소외된 일부 사람들은 여러 출처에서 도움을 구하고 혼합주의를 부정적으로 보지 않을 수도 있습니다.

 

 

27. 그러나 "혼합주의"라는 단어는 나이로비에서보다 더 널리 사용되며 특히 두 가지 다른 위험에 대한 경고로 사용됩니다.

 

 

첫 번째 위험은 기독교 메시지를 특정 문화적 환경에 "번역"하거나 기독교인들이 대화 파트너로 있는 신앙과 이념에 접근하려는 시도에서 너무 멀리 나아가 기독교 신앙과 삶의 진정성을 훼손할 수 있다는 것입니다. 성경이 그들을 안내해 주지만, 복음을 새로운 환경에서 표현하려고 할 때 항상 위험이 따릅니다. 예를 들어, 초기 기독교가 영지주의와의 논쟁에서 이단과 싸운 것, 또는 서양의 이른바 "시민 종교"에서 복음이 타협된 경우입니다. 이러한 예를 검토하는 것은 혼합주의가 특정 대륙에서만 내재된 위험이라고 가정하지 않도록 하는 데 유익합니다.

 

 

두 번째 위험은 살아있는 신앙을 그 자체의 용어가 아닌 다른 신앙이나 이념의 용어로 해석하는 것입니다. 이는 학문과 대화의 원칙에 비추어 볼 때 정당하지 않습니다. 이러한 방식으로 기독교는 다른 접근 방식의 변형으로만 보거나 다른 신앙이 기독교인이 완전히 알고 있다고 믿는 것의 부분적 이해로만 보는 식으로 "혼합화"될 수 있습니다. 이러한 혼합주의가 신앙과 이념 사이에서 어떻게 발생할 수 있는지에 대해 추가 연구가 특히 필요합니다

 

 

28. 이 두 가지는 모두 실제 위험이며, 이러한 위험이 언제 위협이 되는지 또는 실제로 특정 기독교 활동을 초과했는지에 대해 기독교인들 사이와 교회들 간에 판단의 차이가 있을 것입니다. 인식된 위험에도 불구하고 기독교인들은 탐구적인 신앙 모험을 환영하고 기꺼이 참여해야 합니다. 현대 세계에서 혼합주의의 특정 위험이 기독교인들이 대화를 피하게 해서는 안 되며, 오히려 문제를 명확히 하기 위해 대화에 참여해야 하는 추가적인 이유가 됩니다.

 

 

29. 에큐메니컬 운동 내에서 대화와 증언의 실천은 때때로 상호 의심을 불러일으켰습니다. 하나님은 교회에 대해 매우 인내하시며, 그분의 길과 그 풍요로움을 발견할 공간과 시간을 주십니다 (참조: 베드로후서 3장 9절). 에큐메니컬 교제 내에서는 서로에게 공간과 시간을 주어야 합니다. 예를 들어, 인도나 가나에서는 "헬레니즘화된" 유럽과 매우 다른 환경에서 복음의 풍요로움을 탐구하기 위해, 한국에서는 교회의 현저한 전도 활동을 발전시키기 위해, 유럽에서는 전통적인 용어로 표현되지 않는 새로운 종교적 관심으로 인해 세속성이 변화되고 있는 새로운 상황에 적응하기 위해 공간과 시간이 필요합니다. 대화의 다양성 자체는 특정 내용과 구체적인 맥락과의 관계에서 인식되어야 합니다.

 

살아있는 신앙과 이념을 가진 사람들과 대화하는 기독교인들의 경험과 "공동체 속의 대화"에 대한 중앙위원회의 성명에서 볼 때, 대화가 오늘날 많은 기독교인들에게 긴급한 과제가 되었음이 분명합니다. 다음 지침은 이 성명의 첫 두 부분에서 표현된 기독교 신앙을 기반으로 하고 있으며, 성명과 지침은 함께 읽어야 합니다.

 

 

모든 인류의 창조자이신 삼위일체 하나님, 예수 그리스도 안에서 구속자, 계시하고 새롭게 하시는 성령에 대한 기독교 신앙이 우리 기독교인들을 많은 이웃과의 인간관계로 부르십니다. 이러한 관계는 대화를 포함하며, 이는 우리의 가장 깊은 신념을 증언하고 이웃의 신념을 듣는 것입니다. 기독교 신앙은 우리를 다른 사람들의 신앙에 개방적이고, 위험을 감수하며, 신뢰하고, 취약해질 수 있도록 해줍니다. 대화에서 신념과 개방성은 균형을 이룹니다.

 

 

기독교인들이 많은 이웃을 가진 세상에서 대화는 단순히 회의와 회담의 활동이 아니라, 기독교 신앙을 관계와 헌신 속에서 살아가는 방식입니다. 대화는 이웃과의 관계 속에서 살아가는 스타일입니다. 이는 대화의 파트너들이 각자의 헌신으로 대화에 참여함에 따라 우리의 기독교적 증언 의무를 대체하거나 제한하지 않습니다.

 

 

이 지침은 WCC 회원 교회와 개별 교회에 자신들이 처한 다양한 상황을 인식하며 제시됩니다. 기독교인들이 대화에서 관계를 맺는 이웃은 사회적, 경제적, 정치적 위기와 탐구의 파트너일 수 있고, 학문적 작업이나 지적 및 영적 탐구의 동반자일 수 있으며, 문자 그대로 이웃일 수 있습니다. 어떤 곳에서는 기독교인과 교회가 권력과 영향력을 가진 위치에 있으며, 이웃은 권력이 없는 경우도 있습니다. 다른 곳에서는 기독교인이 힘이 없는 경우도 있습니다. 긴장과 갈등이 있는 상황에서는 대화가 불가능하거나 기회가 매우 제한될 수 있습니다. 많은 곳에서 다양한 신앙을 가진 사람들이 서로뿐만 아니라 다양한 이념을 가진 사람들과도 상호 작용하며, 때로는 종교와 이념을 명확히 구분하기 어려운 경우도 있습니다. 왜냐하면 이념에는 종교적 차원이 있고 종교에는 이념적 차원이 있기 때문입니다. 많은 나라에서 새로운 종교 집단의 출현은 종교 간 관계에 새로운 차원과 긴장을 가져왔습니다. 이 모든 다양성을 염두에 두고, 다음 지침을 회원 교회에 고려와 토론, 시험과 평가를 위해, 그리고 각 구체적인 상황에서의 정교화를 위해 제안합니다.

 

아래

 

 

1. 교회는 기독교 공동체가 다른 신앙과 이념을 가진 이웃과 대화에 들어갈 수 있는 방법을 모색해야 합니다. 또한 지역사회 이웃의 유사한 이니셔티브에 대응하는 방법을 발견해야 합니다.

 

 

2. 대화는 일반적으로 함께 계획되어야 합니다. 다른 신앙이나 이념을 가진 파트너와 함께 계획할 때 신학적 또는 종교적, 정치적 또는 사회적 문제에 집중할 수 있습니다.

 

 

3. 대화의 파트너는 지역 상황의 종교적, 문화적, 이념적 다양성을 평가해야 합니다. 기독교인과 그들의 이웃이 자신들의 상황에서 대화와 협력을 위한 기회를 창출하려면 긴장과 차별의 특정 영역뿐만 아니라 대화와 협력의 기회에도 민감해야 합니다. 종교적, 문화적 또는 이념적 소수 집단의 기본 인권 침해에도 특히 민감해야 합니다.

 

 

4. 대화의 파트너는 자신을 "정의할" 자유가 있어야 합니다. 대화의 기능 중 하나는 참가자들이 자신의 용어로 신앙을 설명하고 증언할 수 있도록 하는 것입니다. 다른 사람의 신앙에 대한 이기적인 설명은 편견, 고정관념, 그리고 경멸의 뿌리 중 하나이기 때문에 이것은 매우 중요합니다. 이웃의 자기 이해를 주의 깊게 듣는 것은 기독교인들이 오래된 종교적, 문화적 또는 이념적 전통을 가진 이웃이든 새로운 종교 집단의 구성원이든 이웃에 대해 거짓 증언을 하지 말라는 계명을 더 잘 지킬 수 있게 합니다. 대화의 파트너는 보편성을 주장하는 모든 종교나 이념이 자기 이해 외에도 다른 종교와 이념에 대한 해석을 자기 이해의 일부로 가질 것이라는 점을 인식해야 합니다. 대화는 파트너가 자신과 타인에 대해 가지고 있는 이해를 상호 질문할 기회를 제공합니다. 중요한 대화는 듣고 배우려는 상호 의지에서 성장합니다.

 

 

5. 대화는 지역 사회에서 교육적 노력을 촉발해야 합니다. 많은 경우 기독교인은 대화의 경험을 활용하여 이미 지역 사회에 존재할 수 있는 왜곡된 이웃의 이미지를 회복하고 다른 신앙과 이념을 가진 사람들에 대한 기독교적 이해를 증진시키기 위해 교육에서 주도적인 역할을 해야 합니다. 기독교인이 다양한 종교적, 문화적, 이념적 전통을 가진 사람들과 가까이 살지 않는 상황에서도 이러한 다른 전통에 대해 연구하고 배우는 책임을 진지하게 받아들여야 합니다. 회원 교회들은 다음과 같은 교육 분야에서 어떤 조치를 취할 수 있을지 고려해야 합니다.

 

 

(i) 인류의 문화적, 종교적, 이념적 전통에 대한 이해를 높이기 위해 학교, 대학 및 성인 교육 시스템에서 교육 프로그램을 운영해야 합니다. 이러한 프로그램은 가능한 한 해당 전통의 신봉자들을 초청하여 기여할 수 있도록 해야 합니다.

 

(ii) 신학 세미나와 대학에서 기독교 목회자들이 종교 간 대화를 위한 훈련과 민감성을 갖추도록 교육 프로그램을 운영해야 합니다.

 

(iii) 종교의 학문적 연구를 다루는 대학 학과 및 기타 고등 교육 기관의 프로그램과 긍정적인 관계를 맺어야 합니다.

 

(iv) 신학 대학 및 세미나를 포함하여 교회에서 모든 수준의 교육 과정에서 사용되는 자료와 관습적으로 가르치는 내용을 검토하여 타 신앙 및 이념을 가진 사람들에 대한 광신과 민감성을 유발하는 내용을 제거해야 합니다.

 

(v) 타 신앙 및 이념을 가진 사람들에 대한 연구를 위한 교회 학교 자료를 개발해야 합니다.

 

(vi) 다른 문화에서 봉사하거나 관광객으로 방문할 수 있는 사람들을 위해 그들의 이해와 민감성을 증진시키기 위한 과정을 제공해야 합니다.

 

(vii) 이웃의 이미지를 훼손할 수 있는 교과서와 미디어 발표에 책임감 있게 대응해야 합니다.

 

(viii) 가능한 한 미디어, 라디오, 텔레비전 등을 창의적으로 활용하여 타 신앙 및 이념을 가진 사람들에 대한 이해를 넓히기 위한 노력을 더 넓은 청중에게 전달해야 합니다.

 

 

6. 대화는 참가자들이 실제로 함께 삶을 공유할 때 가장 중요합니다. 가족들이 이웃으로 만나고 아이들이 함께 놀며 자발적인 대화가 이루어지는 기존의 공동체에서 대화가 발전합니다. 다른 신앙과 이념을 가진 사람들이 공통의 활동, 지적 관심, 영적 탐구를 공유하는 곳에서 대화는 삶 전체와 관련될 수 있으며 관계 속에서 살아가는 방식이 될 수 있습니다. 다른 신앙을 가진 이웃에게 관습이나 축제의 의미를 설명해 달라고 요청하는 사람은 실제로 대화의 첫걸음을 내디딘 것입니다. 물론, 오랜 이웃 간의 대화는 깊이 뿌리박힌 의심으로 인해 좌절될 수 있으며, 남성과 여성은 자신이 추구하는 공동체뿐만 아니라 현재 공동체 사이의 장벽도 고려해야 할 것입니다.

 

 

7. 대화는 공동체의 공동 사업에 참여함으로써 추구되어야 합니다. 공동 활동과 경험은 신앙, 이념 및 행동 문제에 대한 대화를 나누기에 가장 풍요로운 환경입니다. 기독교인과 그들의 이웃이 인류의 정의로운 공동체를 추구할 때 문화적, 교육적, 정치적, 사회적 고립에서 벗어나 더 참여적인 사회를 실현하기 위해 서로 도울 수 있습니다. 특정 환경에서는 이러한 공동 사업이 이러한 형태의 행동 대화를 촉진하기 위해 종교 간 위원회나 조직을 생성할 수도 있습니다.

 

 

8. 대화의 파트너는 자신의 이념적 헌신을 인식해야 합니다. 대화는 특정 상황에서 종교의 이념적 요소를 드러내고 이해하는 데 도움이 되어야 합니다. 기독교인이 다른 신앙을 가진 이웃과 함께 있는 공동체에서 자신을 발견할 때, 그들은 공통되거나 다양한 이념적 신념을 가질 수 있습니다.

 

 

이러한 상황에서 파트너는 진행 중인 대화의 종교적 및 이념적 차원에 민감해야 합니다. 기독교인이 세속적인 이념을 가진 사람들과 함께 있는 공동체에서 자신을 발견할 때, 대화는 적어도 더 나은 인간 공동체를 위한 임시 목표를 공동으로 추구하는 데 있어 공유된 기여를 드러낼 것입니다. 여기서 대화는 복음과 기독교인이 자신을 발견하는 다양한 공동체의 이념적 요소와 기독교인 자체의 이념적 가정과의 만남에서 문제를 명시적으로 반영하고 논의하려는 일종의 "내적 대화"로 시작될 수 있습니다.

 

 

9. 대화의 파트너는 문화적 충성심을 인식해야 합니다. 기독교 신앙을 문화와 연관시키는 영역에서 이웃에 대한 대화와 민감성을 발전시킬 필요가 있습니다. 이는 특히 전통적이고 대중적인 문화가 교회에 의해 부당하게 경멸되고 거부된 곳에 적용됩니다. 문화를 이상화하거나 잘못된 절대적인 것으로 만들지 않아야 하지만, 문화는 종종 기독교 신앙의 표현에 도전하고 풍요롭게 할 수 있습니다. 신중한 해석과 변별 후에, 지역 문화는 상징과 예식, 사회 구조, 관계, 치유 패턴, 예술, 건축과 음악, 춤과 연극, 시와 문학에서 의미 있는 기여를 할 수 있습니다.

 

 

10. 대화는 축하, 의식, 예배 및 명상에서의 공유 문제를 제기할 것입니다. 인간 공동체는 의식과 예배를 통해 모이고, 표현하며, 자신을 새롭게 하며, 대화는 이웃 공동체의 의식 표현에 대한 존중의 태도를 전제로 합니다. 대화는 때때로 가족 및 공동체의 의식, 행사 및 축제에서 손님과 관찰자로서 서로 방문을 초대하고 수락하는 것을 포함합니다. 이러한 기회는 이웃 간의 상호 이해를 증진시키는 훌륭한 기회를 제공합니다.

 

 

공동 프로젝트와 활동에서 함께 일하거나 가정과 축제를 방문하는 것은 궁극적으로 공동 기도, 예배 또는 명상에서의 더 완전한 공유라는 매우 어렵고 중요한 질문을 제기할 것입니다. 이것은 가장 논란이 많고 추가 탐색이 필요한 대화 영역 중 하나입니다.

 

 

이러한 활동이 수행되든 그렇지 않든, 대화 파트너는 서로의 진실성에 민감하고 수행된 것과 수행되지 않은 것의 전제와 함의를 완전히 이해하면서 제기된 문제를 정면으로 마주하고 싶어할 것입니다.

 

 

11. 대화는 가능한 한 에큐메니컬하게 계획되고 실행되어야 합니다. 회원 교회들은 서로 협력하여 대화 계획을 추진해야 합니다. 이는 지역 및 지방 교회 협의회가 별도의 대화 위원회를 갖는 것을 의미할 수 있습니다.

 

 

12. 대화를 계획하기 위해서는 지역 및 지방 지침이 필요합니다. WCC의 회원 교회들이 이러한 지침을 고려하고 테스트하며 평가할 때, 그들은 특정 상황에서 사용할 자신만의 지침과 대화 선언문을 자신과 특정 대화 파트너와 함께 작성해야 할 것입니다. WCC는 특정 종교와 이념을 가진 사람들과의 기독교 대화의 세계적 특성에 집중함으로써 회원 교회들이 그들의 특정한 대화에서 최선을 다해 지원할 수 있습니다. 이를 위해 WCC는 세계적 차원의 적절한 협의를 마련할 것입니다.

 

 

13. 대화는 세계 종교 간 회의 및 조직에 선택적으로 참여함으로써 도움이 될 수 있습니다. 현재 여러 조직이 세계 종교를 연결하고, 공동체와 국가 간의 평화와 정의를 위한 투쟁 등 다양한 목적으로 협력할 수 있도록 노력하고 있습니다. 대화에 참여하는 기독교인들은 이러한 조직이 주관하는 회의에 선택적으로 참여해야 합니다. 기독교 대표자들은 각 신앙의 진실성을 상호 인정하고 존중해야 합니다. 때로는 기독교인들이 특정 회의나 조직의 기본 가정을 반드시 수용하는 것을 의미하지 않는다는 점을 분명히 할 필요가 있을 수도 있습니다. 기독교인들은 일반적으로 다른 종교나 이념에 대한 동맹과 동일시되는 것을 피할 것입니다. WCC는 이러한 종류의 선택된 회의에 대해 컨설턴트-옵저버를 제공할 의향이 있지만, 현재 세계 종교 간 조직의 조직 구조에 직접적인 공식적인 역할을 하지는 않을 것입니다.

 

 

대화에 들어가려면 마음과 마음을 열고 다른 사람들에게 다가가야 합니다. 이는 위험뿐만 아니라 깊은 소명의식을 필요로 하는 일입니다. 인류의 다양하고 풍부한 삶에 대한 민감성 없이는 불가능합니다. 이러한 개방성, 위험, 소명, 민감성은 에큐메니컬 운동의 핵심이며 교회 생활의 가장 깊은 흐름에 있습니다. 따라서 WCC의 중앙위원회는 회원 교회들에게 대화의 중요성에 대한 헌신과 함께 이 성명서와 지침을 제공합니다.

 

편집자: 이상은 아주 거친 초벌 번역문이다. 공식 번역문이 아니라 다만 참고용이다. 영어 원문은 WCC 홈페이지에 수록되어 있다. 위 제목으로 구글에 검색하면 곧장 접할 수 있다.

 

 

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